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Dado que entonces continuó persiguiendo a la mujer, existe la sensación de que llevaba al menos un cuerno de la tierra, como Vígdvalinn llevaba un cuerno de un túmulo de entierro.25 Una cuarta interpretación cristiana posible arroja a Vígdvalinn bajo una luz marcadamente diferente. En lugar de ser una figura malvada, podría representar a Cristo como el ciervo santo que, después de ‘demorar’ durante tres días, resucitó de entre los muertos.26 La cornamenta inscrita podría simbolizar la Cruz y la Palabra de Dios, siendo el regalo de salvación de Cristo para la humanidad, los hijos de Sólkatla / Mary.

la vista repentina de la espada gigante de Beowulf. Tenga en cuenta también que el nombre de la mujer trol sería adecuado para un herrero. El color rojo también puede haber estado asociado con gigantes y trolls; Waggoner, Sagas, 192 n. Glámr luego maldijo a Grettir, para que no se volviera más fuerte que en ese momento y, por lo tanto, permaneciera solo la mitad de fuerte de lo que se habría vuelto de otra manera. Glámr, que tenía una cabeza gloria oracion enorme, también dijo que la horrible visión de sus ojos iluminados por la luna siempre permanecería en la vista de Grettir. De este pasaje se desprende claramente que hay una conexión entre Glámr y la luna.102 Cualquiera que sea la naturaleza precisa de esa relación, que probablemente fue cercana se indica mediante la inclusión del sustantivo glámr, literalmente ‘brillo, crepúsculo vespertino’, en una lista de términos para «luna».

• También es interesante que su hermana, una duende llamada Dís ‘Supernatural Lady’, se haga pasar por Sólbjört ‘Sun-Bright’ para atrapar a Víkingr en el capítulo 5.
• Así como Skjáldvör vomita como un recipiente nið / níð, así el niðdraca vomita brasas identificadas con nið.169 En el pasaje citado, la aposición de esta palabra a wig «guerra» indica principalmente el sentido de «hostilidad».
• Pero al mismo tiempo, la peluca del dragón se manifiesta como brineleoma ‘luz ardiente’, que insinúa un vínculo secundario entre nið, niðdraca y resplandor, aquí presumiblemente un fuego que reduce los edificios a ruinas ennegrecidas.170 ¿Debería distinguirse entre un dragón?

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La espada y especialmente su empuñadura (¿hecha en parte de asta?), Como la asta-reliquia de Sólarljóð, se identifica implícitamente con la Cruz y el foco de un episodio que probablemente evoca el Desgarrador del Infierno. La empuñadura dorada se devuelve a Hroðgar, una figura paterna de Beowulf, y al ciervo Heorot, que parece un sol, presumiblemente como su herencia legítima. Una tercera interpretación cristiana posible relaciona a Sólkatla con la mulier amicta sole ‘mujer vestida del sol’ de Apocalipsis 12.23 Esta mujer, que tenía luna sub pedibus eius ‘la luna bajo sus pies’ y una corona de estrellas en la cabeza, estaba embarazada de un niño varón, que comúnmente se interpretó como Cristo. Fue interpretada como María, madre de Dios, que a menudo se veía como un recipiente (cf. «Caldero del Sol») y como una segunda Eva, la madre de la humanidad. Además, Ælfric describió a María como wlitigre ðonne se mona, forðan ðe heo scinð buton æteorunge Hire beorhtnysse. Heo es gecoren swa swa sunne mid leoman healicra mihta ‘más hermosa que la luna, porque brilla sin fallar en su brillo. Ella es tan selecta como el sol con luz de poderes exaltados’24.

103 Parece que Glámr era un hombre-monstruo-luna, uno con rasgos gigantescos y lupinos, como Grendel y la madre de Grendel. A diferencia de Glámr, no se dice que Grendel mire a la luna, pero sus ojos emitieron una luz desagradable. la posición de las almas colgantes en la homilía de Blickling, y de la Luna postrada y atada en The Dead Moon. Dos hombres salieron una noche al sur del túmulo funerario del héroe Gunnarr cuando tunglskin var bjart, en stundum dró fyrir «la luz de la luna era brillante, pero a veces las nubes se desplazaban frente a ella».

Su recuperación podría haberse logrado, por analogía con la saga de Heiðreks, después de una cacería de ciervos, que terminó cuando los cazadores obligaron al enano a retrasarse peligrosamente fuera de su montículo. La cornamenta tenía duelas rúnicas, que habían sido inscritas por las nueve hijas acuáticas (?) De Njörðr, tal vez de noche mientras el sol supuestamente estaba en el mar. Estas runas representaban los rayos del sol al amanecer y conferían a la cornamenta el poder de revivir a los muertos.

Les pareció que el montículo estaba abierto e iluminado por una luz ardiente, y que Gunnarr sá i móti tunglinu ‘miró hacia la luna’, tras lo cual recitó un poema que interpretaron como un llamado a vengar su muerte. Sobre el significado de los ojos de Glámr, ver también Ármann Jakobsson, Nine Saga Studies, 131. 103 SnESkáld, I, 85; PTP, 912-3, que también señala el glom de Shetlandic Norn «luna, luz pálida». Glámr es también el nombre de un gigante; PTP, 719-20. 104 Ver LP. El léxico inglés incluye «moon-eye» y «moon-eyed», para lo cual ver OED y EDD. como una reliquia de los emisarios solares y una figura paterna que sugiere un dios controlador del sol.

Por lo tanto, desde una perspectiva cristiana, la cornamenta solar probablemente simboliza la Cruz radiante en su función redentora. Se recupera de su lugar de enterramiento como una reliquia en una historia análoga al Desgarrador del Infierno y quizás a la horarios de misas en usa Invención de la Cruz. Los paralelismos entre esta interpretación y Beowulf, aunque inexactos, parecen alentadoramente numerosos y sustantivos. Beowulf vence a este monstruo y recupera la espada, cuya brillante empuñadura rúnica es una «reliquia» de laf.

Vígdvalinn podría representar al enemigo asesino del mulier, un dragón rojo gigante con cornua decem «diez cuernos», cuya cola barrió las estrellas del cielo y las arrojó a la tierra. Los ángeles derrotaron a esta bestia con cuernos, que se identifica con Satanás, y la arrojaron a la tierra.

Como tal, Sólkatla podría representar a María, mientras que sus hijos podrían ser los Apóstoles o ángeles, o la humanidad en general. El ‘padre’ podría volver a sugerir a Dios Padre.